Пост N: 7009
Зарегистрирован: 19.01.07
Откуда: Латвия
Рейтинг:
105
Отправлено: 10.05.08 21:00. Заголовок: Виталия пишет: У ме..
Виталия пишет:
цитата:
У меня мама сегодня картошку садила!
Она не одинока в своих трудах! А если верить старинным приметам (а нет оснований не верить!), то сейчас растущая луна, и сажать можно только то, что урожай дает над землей. Укроп, пряности, помидоры и огурцы - где уже тепло, или под пленку. А картошку, редис, свеклу, морковь сажают только при убывающей луне. И еще есть старинная примета - картошку сажают, когда яблони цветут, не раньше. Не знаю-где как, а моя антоновка еще совсем в бутонах...Так что есть большой шанс, что и у твоей мамы, и у моих родственников уродится хорошая картофельная ботва.
Русалии - важный цикл обрядов связан с «проводами русалок», «яичным заговеньем», «русальным заговеньем». Проводы русалок, дарительниц влаги полям, производились в тот важный момент вегетации, когда завершилось формирование колосьев и на известный срок дожди были уже не нужны, с русалками можно было временно распроститься. Проводы русалок как обряд связаны с конями, с маскарадом, где один из парней рядится конем; на конях скачут во время праздника Купалы; иногда двое мужчин ведут лошадь в поле. Упоминаются в этнографических записях старики-русалыцики, водившие маскарадного коня.
Русальную и семицкую (предшествующая празднику Св. Троицы) недели называются "зелеными святками". В этот период беременным женщинам строго-настрого запрещается шить, вязать, прясть, что-либо отрезать ножницами и т. д. Считается, что подобные действия могут нанести непоправимый ущерб ребенку, находящемуся в утробе. Если ребенок родился с родимым пятном - значит, мать во время беременности, на русальной или семицкой неделе пришивала заплатку. Всякое физическое уродство новорожденного в деревнях юго-западной России по сей день объясняется нарушением матерью запрета резать, шить и вязать на "зеленые святки". На русальной неделе "в лес не ходят порозь", так как там "гуляют русалки"
Считалось, что большую часть года русалки проводят на дне реки или появляются на земле во время так называемой "Русальной недеди". Древние славяне отмечали, русалии на возвышенных местах водили хороводы, ряженые ходили; по деревне, распевая русальные песни.
Центром праздника был обряд похорон или проводов русалки. Его участники выбирали самую красивую девушку, украшали многочисленными венками и "гирляндами" зелени. Затем процессия проходила по деревне,ближе.к вечеру участники выводили "русалку" за село, чаще всего на берег реки. Исполняя особые песни, с русалки снимали венки и гирлянды, бросали их в воду или в костёр (если поблизости не было реки). После завершения обряда все разбегались, а бывшая русалка стремилась догнать и поймать одного из сопровождавших. Если она довила кого-либо, это считалось дурным предзнаменованием, предвещая будущую болезнь или смерть.
По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что, во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху.
Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы от них уберечься надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.
Пост N: 6325
Зарегистрирован: 26.04.07
Рейтинг:
127
Отправлено: 21.06.08 15:48. Заголовок: AURA , со временем б..
AURA , со временем были проблемы, поэтому и не заглянула на сайты языческих праздников. А за знакомую не переживай, уж наверняка она не язычница и не верит в эти приметы. А если не веришь, то и не сбудется.))
Пост N: 7597
Зарегистрирован: 19.01.07
Откуда: Латвия
Рейтинг:
107
Отправлено: 21.06.08 16:03. Заголовок: Allegro пишет: А ес..
Allegro пишет:
цитата:
А если не веришь, то и не сбудется.))
А что будет, если я, например, верю во все приметы, но никогда о них не помню?...Частенько и в религиозные праздники своей веры работаю, потому что просто не знаю о них? Ведь полно всяких Вознесений, дней всяких святых и пр., работать в которые раньше было запрещено. Но нигде об этих днях не говорят, кроме в церкви, куда я не хожу. Вот и работаю я в дни, когда, по народной поговорке, "птица гнезда не вьет!"..
Пост N: 6327
Зарегистрирован: 26.04.07
Рейтинг:
127
Отправлено: 21.06.08 16:15. Заголовок: AURA пишет: А что б..
AURA пишет:
цитата:
А что будет, если я, например, верю во все приметы, но никогда о них не помню?...
AURA , я думаю, что вера в примету - это как определенное самопрограммирование (об этом уже говорили в другой теме), т.е. зная что должно последовать за каким-то совершенным тобой действием, ты сама себя подталкиваешь к ожидаемому результату. А если запамятовала приметы или вообще о них не знаешь, то с чего бы им сбываться? Ты же силой своей мысли не реализуешь их в действительность. AURA пишет:
цитата:
работать в которые раньше было запрещено
Сама ж говорила как-то, что работать никогда не грех.))) Да и вообще, "запреты на работу" уже безнадежно устарели, они были актуальны для аграрного общества, где крестьянам такие выходные дни просто необходимы были. ИМХО,
Пост N: 5319
Настроение: с надеждой на лучшее
Зарегистрирован: 20.01.07
Откуда: EC-LV
Рейтинг:
79
Отправлено: 21.06.08 16:52. Заголовок: А у меня почти всегд..
А у меня почти всегда уборка выпадает на воскресенье, когда вроде бы работать нельзя, она хоть и не приносит удовольствие, но часто так получается что именно в воскресенье у меня прилив энергии и выполняю я всю работу легче чем в другие дни...
Пост N: 5343
Настроение: с надеждой на лучшее
Зарегистрирован: 20.01.07
Откуда: EC-LV
Рейтинг:
79
Отправлено: 22.06.08 14:01. Заголовок: 22 июня День Скипера..
22 июня День Скипера Змея (Змеиный день)
После рождения Перуна на Землю Русскую пришел Скипер-Змей. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Скрытый текст
Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви. То не пыль в поле распыляется, Не туманы с моря поднимаются, То с восточной земли, со высоких гор Выбегало стадо звериное, Что звериное стадо — змеиное. Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь! «Веда Перуна»
Потом Перуна освободят Велес, Хорс и Стрибог и он победит Скипера-зверя. И в эти дни, когда на землю Русскую идет Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед. Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья. А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает.
Навь особенно сильна и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий. В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 г. (19 июня), и Великая Отечественная война 1941 г. (22 июня) начались близ дня Скипера-Змея.
Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в ведических храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов.
В православии этот день празднуется как День Исаакия, в народном календаре — день змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу. Во многих населенных пунктах до сих пор остались «проклятые места» - так называемые змеиные горки.
Травный день, — был самым красивым праздником. Цветами и зеленью украшали постройки и домашних животных, наряжались также люди. На холмах жгли костры — символ победы солнца. Солнце символизировали также круглые золотистые головки сыра — неизменное угощение в день Лиго. Вокруг костров пели и танцевали. В танцы вкладывали магический смысл — они должны были способствовать плодородию полей и домашних животных. В день Лиго особо чествовали Яниса — божество плодородия. Это божество было известно почти всем земледельческим народам Европы. У древних римлян бог Янус определял смену времен года. Этот праздник назван днем Лиго, потому что в этот день люди пели песни, имевшие припев “лиго” (ligoties — колыхаться), таким образом, как бы обращаясь к солнцу, чтобы оно поднялось над нивами. Ритуальное угощение - это Янов сыр и ячменное пиво. Празднование Лиго в основном выражается в собирании трав, цветов, в этот день вьют венки из дубовых листьев и цветов, украшают дикорастущими цветами и растениями дворы, постройки и домашних животных, вечером жгут костры и поют особые песни “лиго”.
К этому таинству приурочен главный праздник, дошедший до нас из далеких языческих времен, который до сих пор празднуют народы Европы. В разных странах он называется по-разному. В Норвегии праздник назван в честь Иоанна Крестителя - Jonsok. Другое название праздника - Jonsvaka (Jonsvoko) - образовано от имени Johan и глагола vake - «бодрствовать». Это не случайно: считалось, что в Иванову ночь нельзя спать до самого рассвета - не только потому, что можно услышать пение эльфов, но прежде всего с целью оберега на весь грядущий год. Торжества в честь праздника начинались вечером и продолжались всю ночь, завершаясь встречей рассвета - восходящего солнца. До 1770 года Иванов день был официальным праздником. Его упразднение, однако, не стало поводом для того, чтобы народ охладел к нему, - напротив, Иванова ночь осталась любимым народным праздником. По сравнению с Рождеством и Пасхой этот праздник имеет гораздо меньше отношения к церковным торжествам. Больше всего древних языческих обычаев связано именно с Ивановой ночью. Пожалуй, главная традиция, приуроченная к Ивановой ночи, - разжигание костров. С давних времен люди верили в то, что огонь способен защитить от злых сил. Огонь - самая сильная и действенная очистительная стихия: в нем может сгореть все грязное и отжившее, но сам огонь всегда остается чистым. Костры в Иванову ночь разжигали несколькими способами. Сам по себе костер призван был «помочь» солнцу одолеть верхушку неба, он символизировал победу света над тьмой. Разжигая костер и поддерживая его до утра, люди словно приветствовали новое солнце. Крестьяне старались сделать костер как можно больше - это считалось делом чести. По этому поводу часто устраивались состязания - у кого выше и ярче пламя. Как правило, несколько дворов или хуторов собирались на общем кострище, где стар и млад принимали участие в подготовке большого костра. Во многих странах до сих пор распространен обычай прыгать через костер, такие игры воспринимались как необходимый обряд очищения. Над костром принято ставить высокую жердь, украшенную венками и листьями или же увенчанную колесом. Сжигание жерди, знаменующее собой уход всего старого и отжившего, - один из самых торжественных моментов праздника.
Разумеется, в наши дни многие из названных обычаев либо забываются, либо совершаются сугубо формально. Однако праздник жив, и до сих пор воплощает собой торжество лета, плодородия, расцвет жизненных сил.
Вообщем по масштабам празднования, это своеобразный Новый год, только летом...
Благоверный князь Петр был вторым сыном Муромского князя Юрия Владимировича. Он вступил на Муромский престол в 1203 году. За несколько лет до этого кн. Петр заболел проказой, от которой никто не мог его излечить. В сонном видении князю было открыто, что его может исцелить дочь "древолазца" бортника, добывавшего дикий мед, Феврония, крестьянка деревни Ласковой в Рязанской земле. Дева Феврония была мудрой, ее слушались дикие животные, она знала свойства трав и умела лечить недуги, была красива, благочестива и добра девушка. Князь пообещал жениться на ней после исцеления. Св. Феврония исцелила князя, однако он не сдержал своего слова. Болезнь возобновилась, Феврония вновь вылечила его и вышла за него замуж.
Когда он наследовал княжение после брата, бояре не захотели иметь княгиню простого звания, заявив ему: "Или отпусти жену, которая своим происхождением оскорбляет знатных барынь, или оставь Муром". Князь взял Февронию, сел с ней в лодку и отплыл по Оке. Они стали жить простыми людьми, радуясь тому, что вместе, и Бог помогал им.
В Муроме же началась смута, многие пустились домогаться освободившегося престола, пошли убийства. Тогда опомнились бояре, собрали совет и решили звать князя Петра обратно. Князь и княгиня вернулись, и Феврония сумела заслужить любовь горожан.
В преклонных летах приняв монашеский постриг в разных монастырях с именами Давид и Евфросиния, они молили Бога, чтобы им умереть в один день, и завещали тела их положить в одном гробу, заранее приготовив гробницу из одного камня, с тонкой перегородкой. Скончались они в один день и час - 25 июня (по новому стилю - 8 июля) 1228 года.
Сочтя погребение в одном гробе несовместимым с монашеским званием, их тела положили в разных обителях, но на следующий день они оказались вместе. Погребены были св. супруги в соборной церкви г. Мурома в честь Рождества Пресвятой Богородицы, возведенной над их мощами по обету Иоанном Грозным в 1553 г., ныне открыто почивают в храме Св. Троицы Свято-Троицкого монастыря в Муроме.
Пост N: 5597
Настроение: с надеждой на лучшее
Зарегистрирован: 20.01.07
Откуда: EC-LV
Рейтинг:
79
Отправлено: 10.07.08 18:18. Заголовок: Allegro , как раз в ..
Allegro , как раз в субботу или в воскресенье, про них по ПБК (в России ОРТ) показывали док.фильм, только я пропустила момент (пошла во время рекламы что-то делать по дому и не вовремя вернулась) когда они оказались в монастырях... Зачем они туда пошли ? Почему приняли постриг ? почему отказались княжить и далее, до кончины... ? Не понимаю ? Раньше на Руси может был какой-то такой закон до скольки-то лет править, а потом в монастырь ?
Почему приняли постриг ? почему отказались княжить и далее, до кончины... ? Не понимаю ?
Скорее всего из-за своей сильной веры. Недаром они как символ древнерусского восприятия православной веры. Вероятно, в пожилом возрасте они осознали, что силушек на дела мирские уже маловато, да и желания особого этим заниматься нет, вот и решили достойно подготовить себя к встрече с Господом. ИМХО. Вот как они вместе уходили в мир иной:
"В то время, когда преподобная и блаженная Феврония, нареченная Ефросинией, вышивала лики святых на воздухе для соборного храма Пречистой Богородицы, преподобный и блаженный князь Петр, нареченный Давидом, послал к ней сказать: "О сестра Ефросиния! Пришло время кончины, но жду тебя, чтобы вместе отойти к Богу". Она же ответила: "Подожди, господин, пока дошью воздух во святую церковь". Он во второй раз послал сказать: "Недолго могу ждать тебя". И в третий раз прислал сказать: "Уже умираю и не могу больше ждать!" Она же в это время заканчивала вышивание того святого воздуха: только у одного святого лик уже вышила, а мантию еще не докончила: и остановилась, и воткнула в воздух иглу свою и замотала вокруг нее нитку, которой вышивала. И послала сказать блаженному Петру, нареченному Давидом, что умирает вместе с ним. И, помолившись, отдали они оба святые свои души в руки Божии" [1].
Вероятно, в пожилом возрасте они осознали, что силушек на дела мирские уже маловато, да и желания особого этим заниматься нет, вот и решили достойно подготовить себя к встрече с Господом.
Дни убывают, но жара прибывает. С Велесова дня начинают косить, заготавливать сено. Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой! В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса.
В эти же дни кончали пахать и начинали готовиться к озимому севу. Бытовала такая пословица: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса посеять». Всем земледельческим работам покровительствовал Велес.
«Велес учил праотцов наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить Сноп в жилище, и чтить Его как Отца божьего.» /Вел. III 8/2/.
В этот день почитали также священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Бури Яги). Под Алатырем — вход в Пекло. Огнищане вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа и потому умершие не могут попасть в Навь, минуя Велеса.
Пост N: 6885
Зарегистрирован: 26.04.07
Рейтинг:
127
Отправлено: 12.07.08 17:37. Заголовок: А еще сегодня, 12 ию..
А еще сегодня, 12 июля - Выборы жертвы Перуну
Славяне приносили жертвы богам и поклонялись идолам
Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его считают покровителем воинов и витязей и славят в дни победы и приносят жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун – это, прежде всего, бог грозы, грома, также он тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Люди верят, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна. Цветком его считается голубой ирис (шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак). Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горят неугасимые священные костры. Посередине ставится скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складываются приношения и проливают жертвенную кровь: чаще всего животную, но в древние времена в жертву приносили и рабов, захваченных в военных походах.
В народном календаре у всех народов Европы с древнейших дохристианских времен был великий праздник, который выпадает всегда на первую неделю мая.
У славян же именуют праздник сей Красной Горкой - по середине он между весенним равноденствием (Масленицей) и летним солнцестоянием (Купалой). Что бы ни говорили православные священнослужители, издревле “жил народ в лесу и молился колесу”, то есть Коло - солнцу. Известен, например, Колоксай - скифский солнце-царь, пращур скифов. Таким образом, Красная Горка связана с естественными солнечными природными циклами, хотя ее и пытаются соотнести с первым после Пасхи воскресеньем. Лучшим свидетельством языческого происхождения праздника является его второе греческое название - “Антипасха”. Поскольку каждый солнцеворот берет разбег, проходит пик и идет на спад - это обычно три-четыре дня. Следовательно, Красная Горка - это не конкретный день, а целая неделя, на середину которой приходится так называемая Радуница - день поминовения предков, “Дедов”, которые вложили в живущих саму силу жить. “Горкой” именуют дни эти потому, что хоронили славяне родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну - клали требу, совершали возлияния усопшим. Радуница - весенняя тризна, поминовение предков, которые, находясь в мире мертвых, следят за неизменным возрождением мира. Название дня этимологически восходит солнечному корню “рад”, Радигощ - бог света у западных славян и вятичей. Радуница - это радость за пращуров, которые ушли в лучший мир. Красный же цвет - цвет руды, крови, цвет жизни, традиционный для древнеславянской символики. Славят в дни сии и могучего Ярилу, умирающего и каждый раз возродающегося бога. Не случайно носит он в одной руке череп и сопровождают его на пути три волка. Радуница была праздником всенародным. Когда у славян перестали хоронить по покону в курганах, а стали класть мертвых в могилы - вся деревня выходила на кладбище. На могилы приносили еду и питье: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги) и т. д. Едой делились с покойниками: яйца, блины и прочие угощения крошили на могилах и оставляли их там. На могилы лили масло, вино, пиво; все это делалось “мертвым на еду”. По могиле катали яйца. Этот чисто языческий обычай никакая церковь не в силах искоренить до сих пор, она вынуждена мириться с ним, или приспосабливать под свои догматы. Яйцо еще у древних индоевропейцев было символом жизни, символом возрождения. Из него появляется новый мир. Вспомнить хотя бы миф о Кощее, когда рушится царство смерти и приходят в движение живительные силы Природы. Это ли не было радостно? Может, и потому еще такое название - Радуница. Бить родовы яйца на могилах предков означает - помогать “Дедам” возродиться в будущем, инициировать их скорое возвращение, то есть возрождение в новых поколениях. Обряды, связанные с праздником, могут быть различны, однако они, как правило, сходятся на поклонении берёзе - дереву духов, и ритуальному пригублению запасенного загодя напитка - берёзового сока. Береза - дерево, соотносимое у древних славян с женщиной, дающей новую жизнь человеку, и вообще женским культом. На Красные Горки собирались люди со всей округи, ибо было у праздника и еще одно особое значение - в это время начинались крестьянские свадьбы. Древние кельты, например, в ночь с 30 апреля на 1 мая, отмечали Бельтайн - Майский праздник, связанный с идеей вечного продолжения рода и началом свадеб, тогда выбиралась королева Мая ( а у славян - Ляля-Леля). У германцев эта ночь известна, как Вальпургиева - ославленная христианскими проповедниками, которые боролись против естества человеческой природы, ее Яри. На самом деле в эту ночь более опытные женщины объединялись с той целью, чтобы помочь молодицам яроваться - обрести жениха и мужа.
Пост N: 12772
Зарегистрирован: 19.01.07
Рейтинг:
114
Отправлено: 25.04.09 19:27. Заголовок: Я всегда считала, чт..
Я всегда считала, что Радуница - это церковный праздник, потому что слышала это название недели у верующих! Надо же, оказывается, он пошел из язычества и присвоился церковью!..
Семаргл (Симаргл) - Огнебог. Славянский Бог Огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом. С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви. Семаргл не пускает в мир зло. Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями. Светозарый Огнебог Семаргл явился в огненном вихре, очищающем от всякой скверны. Он, словно Солнце, озарил всю Вселенную. Под Семарглом был златогривый конь с серебряной шерстью. Дым - стал Его знаменем, а огонь - конем. Там, где Он проезжал на Своем коне, оставался черный выжженный след. Описание Огнебога есть в заговорах: «Батюшка ты, Царь - Огонь, всеми ты царями царь, всеми ты огнями огонь. Как ты жгешь и палишь в поле травы-муравы, чащи и трущобы, у сырого дубя подземельные коренья, семьдесят семь кореньев, семьдесят семь отраслей... так спали с раба божия скорби... » Славим Огнебога Семаргла, дерево грызущего. Слава ему Огнекудрому, с лицом, розовеющим утром, днем и вечером! И ему мы даем за то, что он творит еду и питье. И его одного мы храним в пепле. И он же восходит и горит над землей нашей, с того времени, как Солнце укладывается, и до того, как Солнце рождается вновь!!!
Пост N: 19369
Настроение: молекульное!
Зарегистрирован: 18.01.07
Рейтинг:
127
Отправлено: 29.10.10 11:09. Заголовок: С праздником. девочк..
С праздником. девочки! Сегодня День Богини Макоши. Макошь — богиня брака и родов, в ее ведении находится такое ремесло, как прядение. В славянском язычестве Макошь считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек. Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей.
У древних славян днем поминовения Макоши считалась Пятница. После принятия христианства пятый день недели — пятница — связывался со святыми женского пола. Некоторые источники утверждают, что культ Макоши возник 40—30 тысяч лет назад.
Макошин металл — серебро, камень — горный хрусталь и так называемый «лунный камень». Зверь Макоши — кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища (от старославянск. капь — изображение, идол, культовое сооружение у восточных славян дохристианского периода).
Кумиры Макоши могли быть изготовлены из «женских пород дерева», в первую очередь — из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть также рогат или иметь в руках рог изобилия. Слуги Макоши — пауки, потому считается хорошей приметой если в лицо прилетит паутина. Также с Макошью связывают оберег-веревочку, повязываемую на правое запястье.
В этот день женщинам категорически запрещалось прясть ткань, стирать, а так же купаться и купать детей. Считалось, что Макошь может сурово наказать нарушающих запреты. Наслать болезни, порвать полотно или спутать нитки на веретене.
Еще одна особенность праздника: водят двухкольцевой хоровод. Одно кольцо (внешнее) закручивается посолонь — на жизнь, а другое закручивается противосолонь — на смерть. Означает приближающуюся зиму. С этого дня начинаются большие зимние работы: прядение, ткачество, шитье, вышивание.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 4
Права: смайлы да, картинки да, шрифты нет, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет